Af
Først udgivet i Midstream, februar-marts 1997
Kilde: Dhimmitude
Udgivet på myIslam.dk : 3. februar 2012
Bortset fra Asien, var alle de lande, der gennem historien blev erobret gennem jihad (muslimsk hellig krig) - fra Arabien til Spanien og Balkan, herunder Ungarn og Polen - befolket af talrige kristne og jødiske samfund. Denne geografiske kontekst er derfor det sande terræn, hvis man vil undersøge vekselvirkningen mellem de tre religioner. Det var i islamiske lande, at de bekæmpede eller samarbejdede med hinanden i op mod 13 århundreder. Jeg har kaldt dette enorme politiske, religiøse og kulturelle område for ”dhimmitude-området", afledt af ”dhimma”, der er en traktat om underkastelse af hvert folk, der blev erobret af jihad.
Det historiske område er generelt blevet undersøgt i forbindelse med "islamisk tolerance," men "tolerance" er et uklart ord, fordi det rummer en moralsk og subjektiv bibetydning. Desuden kan dette ord, "tolerance" ikke spænde over og udtrykke den historiske tæthed og kompleksiteten af de mange folk, der blev besejret af islam gennem århundrederne, da det er et vagt og generelt begreb, der anvendes uafhængigt af tid og rum.
I stedet for "tolerance" har jeg foreslået begrebet "dhimmitude", afledt af ordet ”dhimma”. De besejrede, som nu er underkastet islamisk lov, bliver et dhimmi-folk, beskyttet af dhimma-pagten mod udslettelse.
Islamisk lovgivning om dhimmi-folk var ens for jøder og kristne, selv om sidstnævnte led mest under den – de var gået tilbage fra at være et flertal, ved begyndelsen af den islamiske erobring, til at være ganske små mindretal i deres egne lande. Domænet for dhimmitude omfatter alle aspekter af dhimmiernes situationen: Det vil sige jødernes og de kristnes situation som tolereret under islamisk lov. Dhimmitude som en historisk kategori er fælles, men ikke identisk, for jøder og kristne under islam.
Islamisk lov for kristne dhimmier udviklede sig fra byzantinsk kristen lovgivning, der var gældende fra det fjerde til det sjette århundrede. Den tog sigte på at pålægge indfødte jøder en juridisk underordning i kristnede lande - lande, der efterfølgende blev islamiseret. Disse tidlige kristne indflydelser er ikke begrænset til det juridiske område, men kommer også til syne på det teologiske plan.
Studiet af den jødiske dhimmi-tilstand må nødvendigvis inddrage det teologiske og politiske samspil mellem de tre religioner. Under Andet Vatikankoncil (1963-1965), for eksempel, gjorde arabiske kirker – idet de gav efter for pres fra deres regeringer - kraftige indsigelser mod den foreslåede afskaffelse af anklagen om "gudsmord" mod jøderne. Men korsfæstelsen af Jesus er ikke anerkendt i Koranen; derfor er anklagen om gudsmord meningsløs for islam. Den slags indblanding fra arabiske regeringers side i strengt jødisk-kristne teologiske spørgsmål havde til hensigt at opretholde deligitimiseringen af staten Israel i en kristen sammenhæng. Det var faktisk gudsmord-anklagen, der havde struktureret byzantinsk politik angående et jødefrit Jerusalem og bekendtgørelsen af en specifik, nedværdigende status for jøder. Det var den selv samme status, som muslimske retskyndige bearbejdede til en jihad-sammenhæng, med modifikationer i strengere retning, og lod den gælde i lige grad for jøder og kristne. Det er klart, at jødisk-muslimske relationer også omfattede de jødisk-kristne relationer, der blev overført til islamisk kontekst - særligt den jødiske status i kristen lovgivning. Tilsvarende kan det islamisk-kristne forhold ikke tilsløre dets jødiske dimension, fordi islam henfører kristne og jøder til den samme dhimmi-kategori - en særlig kategori, som først blev forordnet af kristne for jøder i en helt anden teologisk sammenhæng.
Studiet af dhimmitude omfatter disse mangeartede aspekter, og kræver en tilgang uden på forhånd givne forudsætninger. Man kan forsøge at definere den ideologi, der tvinger ikke-muslimske befolkninger til at leve i dhimmitude: Deres tvungne underkastelse under islamisk dominans som følge af krig eller overgivelse. Man kunne undersøge dens oprindelse, de juridiske og politiske midler, der tages i brug for at dominere andre folkeslag, årsagerne til dens udbredelse eller tilbagegang. Faktisk er det et studium af jihad-ideologien, hvis jurisdiktion - baseret de måder hvorpå slagene og erobringen er foregået - skal pålægges de besejrede folkeslag. Måden hvorpå et land eller en by blev erobret vil en gang for alle bestemme de love, der skal anvendes dér. Århundreder efter den islamiske erobring, slog muslimske jurister stadig op i gamle kronikører for at afgøre, om kirker og synagoger var lovlige eller forbudte i byer eller regioner, der tidligere var blevet erobret, enten ved overgivelse eller ved kamphandlinger og traktater. Sådanne bestemmelser om religiøse bygninger håndhæves stadig i mange muslimske lande i dag. Så man opdager, at dhimmitude, gennem hele historiens ebbe og flod, udgør en fast sammentømret ideologisk og juridisk struktur. Den er en ideologisk, sociologisk og politisk realitet, fordi den er integreret i alle aspekter af de samfund, den kendetegner. Dette er bevist ved dens geografiske udvikling, dens historiske bestandighed, og dens nuværende genkomst.
Lovkomplekset om dhimmitude stammede fra en enkelt kilde: Islamisk magt. Bortset fra et par mindre forskelle angående fortolkningen af sharia (islamisk lov), udgjorde dhimmiens status et homogent element, der anvendtes overalt i dar al-islam. Men dhimmitude-folkene omfattede alle de etniske, religiøse og kulturelle varianter i de islamiserede regioner i Afrika, Asien og Europa - hvilket indebar regionale forskelle. Man må derfor undersøge den lokale historie for hver dhimmi-gruppe for at afgøre, om årsagerne til en differentiering var af geografisk eller demografisk art, eller resultatet af præ-islamiske lokale faktorer. Studiet af dhimmitude bør således omfatte en sammenlignende undersøgelse af alle dhimmi-grupper, for territorier blev ikke bare erobret; i nogle regioner kunne deres islamisering tage tre eller endda fire århundreder, mens andre regioner allerede var blevet islamiseret gennem migration forud for deres militære og politiske erobring. Studiet af dhimmitude, er derfor studiet af den gradvise islamisering af kristne civilisationer. I denne udvikling opdager man permanente strukturer, men også forskellige lokale faktorer, der lettede eller midlertidigt hindrede denne proces.
Sammenblandingen af de politiske og økonomiske områder er et vigtigt element i udviklingen af dhimmitude-mekanismen. Til gengæld for økonomiske fordele, gav ikke-muslimske herskere den islamiske magt et afgørende politisk aktiv: territorium. Denne politik kommer til syne fra starten af det islamisk-kristne møde. I moderne tid var libanesiske kristne politikeres finansielle interesser i den muslimske verden afgørende i kampen mellem samfundsgrupperne, hvilket førte til den endelige ødelæggelse af den libanesiske kristendom. Hvad angår politiske indrømmelser til gengæld for økonomisk gevinst, må det understreges, at det økonomiske område altid hører til det kortsigtede situations- og konjunkturbestemte, mens den politiske sfære er langsigtet og indebærer magt, især militær magt. Deraf kommer dette element af korruption – som står over alt andet i hele dhimmitude-systemet - der i realiteten er afståelse af politisk magt (territorial uafhængighed) til gengæld for dhimmi-kirkelederes økonomiske kontrol over deres samfund.
Det er klart, at dhimmitude-civilisationener er ekstremt komplekse. Islamiseringen af sådanne samfund hvilede på flere faktorer, hvoraf den vigtigste var den demografiske, der forvandlede et kristent befolkningsflertal til et mindretal. Dette resultat blev opnået gennem en række midler, der kombinerede juridisk diskvalifikation med økonomisk undertrykkelse i fredstid, samt ødelæggelse, deportation og slaveri i krigstid og under optøjer eller tilbagevendende politisk ustabilitet. En sådan forvandling af civilisationer og af folkeslag indebar også en omfattende grad af ”osmotisk” indflydelse, herunder elitens samarbejde og samordning i de kristne nationer, der gennemlevede den smertefulde proces af selvdestruktion. Uden denne vedvarende hemmelige forståelse, kunne den islamiske stat aldrig have overlevet. Kristne har samarbejdet i dens udvikling på alle sociale niveauer og på alle områder, enten ved frit valg eller på anden måde.
Det var gennem kristne patriarker og jødiske samfundsledere, at den islamiske regering påtvang sin autoritet, og derved gjorde dem til sine instrumenter i kontrollen med og undertrykkelsen af deres respektive befolkninger. Hele grupper af dhimmier samarbejdede således i væksten af den islamiske civilisation. Man kunne også undersøge den måde, hvorpå forskellige kristne og jødiske grupper reagerede på dhimmitude. Vi ved, at der var en stærk alliance mellem de arabisk-muslimske invaderende tropper og lokale arabisk-kristne stammer, såvel som med de orientalske kirker. Visse medlemmer af den kristne gejstlighed bød ikke alene de muslimske hære velkommen, men overgav også deres byer. De østlige kirker var altid forbundet med det islamiske styre og nød godt af det; de blev derved den eneste administratorer af millioner af kristne. Man kan undersøge gejstlighedens, den militære klasses, politikernes og de intellektuelles rolle i at bistå den islamiske fremrykning, der satte deres egne befolkninger under dhimmi-tilstandens åg. Det vrimler med dokumenter af denne art i forbindelse med den senere osmanniske erobring af Balkan.
Interessekonflikten indenfor dhimmi-befolkningerne viser, at forskellige kræfter var i arbejde i hvert samfund: Samarbejdskræfter og modstandskræfter. Dhimmitude omfatter således forskellige former for relationer på alle niveauer mellem det muslimske samfund og de dominerede og tolererede dhimmier - relationer, der var reguleret af love, som sikrede islamisk beskyttelse, og omfattede politik, historie, og sammenfaldende omstændigheder. Moderne undersøgelser af den tyrkiske fremtrængen på Balkan-halvøen har nævnt det mentale klima, der forberedte et samfund på dets overgivelse. Man finder en udvikling på alle sociale niveauer, der kombinerer kompromis, hemmelig forståelse og korruption, der lettede den endelige underkastelse.
En lignende proces kunne have været påvist i Libanons moderne historie fra begyndelsen af det 20. århundrede til den nylige opløsning af den kristne modstand. Her medførte de interne, ødelæggende konflikter mellem samarbejdskræfter og modstandskræfter til sammenbruddet af de kristne grupper, der var angrebsmålet. Situationen i det sydlige Sudan og i Filippinerne giver nutidige eksempler på sådanne indre ødelæggende konflikter, der kan føre til lignende situationer.
Dhimmitude omfatter også forholdet mellem de enkelte dhimmi-grupper, religiøs rivalisering mellem kirker, der forsøger at bruge den muslimske magt til at formindske eller ødelægge rivaler. Dette område overlapper også med de dynastiske, politiske og nationale konflikter mellem kristne herskere, som opnåede magt ved islamisk hjælp. Da dhimmitude-tilstanden varede fra 3 til 13 århundreder, afhængig af region, er det muligt at studere en lang række tilfælde af forskellige folk i forskellige situationer - alle teoretisk set underlagt den samme islamiske retsorden, men med forskelle her og der.
Hvad var resultaterne af muslimsk indgreb på forholdet mellem de forskellige dhimmi-folk? Holdt det deres konflikter i live? Hvordan manifesterede den muslimske magt sin beskyttelse? (Dhimmierne var naturligvis beskyttet af islamisk lov.) Der er også konflikten mellem jurister, tilbøjelige til en strengere fortolkning af loven, og kaliffer eller magthavere, hvis politik undertiden var mildere - et problem, der stadig er aktuelt i dag. Dhimmitude-domænet består derfor af samspillet mellem de forskellige dhimmi-befolkninger, med den muslimske magt, og med omverdenen. Hvad var konsekvenserne af den beskyttelse, der blev givet de enkelte dhimmi-grupper af de europæiske kristne lande? Hvordan påvirkede deres politiske og kommercielle rivalisering det indbyrdes forhold mellem dhimmi-befolkningerne og deres situation i deres muslimske miljø? Og til dette skal lægges konsekvenserne af proselytvirksomheden blandt de forskellige konkurrerende kirker.
Man kunne tro, at dhimmitude-historien for længst var forsvundet ind i en glemt fortid, men dette er ikke tilfældet. Specialister har kaldt politisk islamisk radikalisme en "tilbagevenden", hvilket forudsætter en fortid for en politisk ideologi, der var forsvundet, og nu er dukket op igen. Optimistiske analytikere fokuserer kun på de økonomiske og politiske faktorer, der har medvirket til fremkomsten af islamisk radikalisme, selv om dens ideologisk-religiøse årsager og traditionelle rødder er så indlysende, at disse alene kunne begrunde anvendelsen af udtrykket "tilbagevenden."
Jihad-militarisme og genindførelsen af visse sharia-bestemmelser i lande, hvor de var blevet afskaffet, truer nu indfødte kristne og andre ikke-muslimske befolkninger. De mest tragiske tilfælde er fundet i Iran, Pakistan, Sudan, og Øvre Ægypten (forårsaget af islamisterne). Aspekter af dhimmi-tilstanden – som blev ophævet efter europæisk pres fra midten af det 19. århundrede - vender tilbage i disse lande og andre steder.
Antisemitiske udtalelser fremsat af Abbé Pierre i april 1996, som blev kraftigt fordømt af det franske bispeembede og den offentlige mening, er en påmindelse om en vidt udbredt kristen dhimmitude. Abbé Pierre - en af Frankrigs mest populære offentlige skikkelser - gentog, at på grund af deres synder siden Josvas dage, havde jøderne fortabt Guds løfte. Bortset fra at være et klassisk eksempel på Kirkens judeofobi, tager sådan en erklæring klart sigte på at behage muslimerne. Da den jødisk-kristne forsoning blev indledt af Andet Vatikankoncil, anmodede de arabiske kirker Vatikanet om en strengt symmetrisk holdning til jøder og muslimer. Dette krav opstiller i virkeligheden en falsk symmetri mellem helt forskellige teologiske, historiske og politiske sammenhænge - det jødisk-kristne forhold og det islamisk-kristne forhold. Jøderne blev undertrykt i kristne lande, men havde aldrig nogen ambition om at besejre dem og indføre deres egne love dér, mens islamiske hære bemægtigede sig utallige kristne lande, hvor kun små, sårbare, og spredte kristne samfund overlever i dag.
Abbé Pierres tidligere meditationer i Yad Vashem-bygningen i Jerusalem [opført til minde om ofrene for holocaust, o.a.] blev således symmetrisk opvejet af et besøg hos Yasir Arafat i Gaza, hvor han bad om tilgivelse for Vestens oprettelse af staten Israel. Men den gode Abbé kunne have sparet sig sådanne skrupler, for Israels genfødsel fandt sted på trods af folkemordet på de europæiske jøder, og fra starten støttede Vatikanet udelukkende den palæstinensiske sag. Men et "palæstinensisk folkedrab" er blevet en symbolsk nødvendighed for at afveje folkedrabet på jøderne. Med udsigt over en tidsperiode på mere end tre årtusinder, valgte Abbé Pierre at forbinde - anakronistisk og i en vanvittig sammensmeltning - dagens arabiske palæstinensere med de bibelske filistre og amalekitter på Josvas tid.
Det er dette ønske om en besnærende symmetri, der har ført mindet om den tragiske og smertelige kristne dhimmitude, der ikke kunne modsvares af en tilsvarende jødisk dominans over kristne, ud i glemslen. Faktisk er der gjort store anstrengelser i Europa for at etablere ligheder mellem palæstinensere i Israel og dhimmier, især ved at dadle de israelske sikkerhedsforanstaltninger for at imødegå den palæstinensiske terrorisme, som bekvemt er blevet besmykket som "frihedskamp." Denne holdning er ikke alene udtryk for traditionel kristen judeofobi – som i dag helt afvises af Vatikanet og andre kirker - men også for kompleksiteten af Europas forbindelser med Israel og de arabiske lande, hvor kristnes rettigheder bliver udfordret af islamisterne. Da Europas politik hovedsagelig bestemmes af dets egne strategiske og økonomiske interesser, viser det ikke større sympati for østlige kristne, end for israelerne. Islamisk radikalisme er frygtet, da den kunne fremkalde anti-muslimske reaktioner i Europa, hvilket igen kunne føre til økonomiske repressalier og terrorisme fra muslimske staters side.
Siden begyndelsen af det 20. århundrede, begyndende med det armenske folkemord (1896-1917), dernæst massakrerne på kristne i Irak (1933) og Syrien (1937), er vilkårene for de østlige kristne (på trods af deres engagement i arabisk politik) konstant blevet forværret. Således kan man se, hvordan dhimmitude stadig påvirker samspillet mellem de forskellige religiøse grupper. Mange forskere har ganske rigtigt undersøgt deres historie hver for sig, men dhimmitude-begrebet giver en bredere og mere samlet ramme for alle de forskellige befolkningsgrupper, der har gennemlevet de samme erfaringer gennem historien.
Det er interessant at undersøge de forskellige baner, som hver dhimmi-gruppe følte sig tvunget til at følge, enten på grund af historiske omstændigheder eller geografi, for at genvinde sin frihed og værdighed. Dhimmi-folkenes nationale befrielse betød, at dhimmitude-lovgivningen, påtvunget ved jihad, blev afskaffet; de kunne så genvinde deres forbudte sprog, deres historie og deres kultur. De kristne befolkninger på Balkan kæmpede for deres nationale suverænitet, som også armenierne gjorde det senere, og jøderne i deres eget hjemland; men de kristne i Mellemøsten valgte assimilering i et sekulariseret islamisk samfund og blev arabiseret.
Som et resultat af den europæiske kolonialisme i arabiske lande, samt de kristne folks oprør og nationale befrielseskampe i det osmanniske rige, blev hundredtusinder af kristne dræbt i løbet af det 19. og tidlige 20. århundrede i muslimsk dominerede områder. Kristne levede i konstant frygt for yderligere grusomheder. Grækerne blev reddet fra folkemord i det tidlige 19. århundrede ved de britisk-franske og russiske hæres indgriben. Deres oprør gennem hele dette århundrede blev straffet med massakrer og slaveri og konvertering af kvinder og børn. Lignende repressalier ramte både serbere og bulgarere i deres egne lande.
Folkemordet på armenierne og grusomhederne i Irak og Syrien tvang de libanesiske kristne til at skabe et tilflugtsland for deres forfulgte brødre fra de nærliggende lande. Nogle libanesere var gunstigt indstillet overfor genoprettelsen af en jødisk stat i jødernes historiske hjemland, og nærede velvilje over for den zionistiske sag, for de vidste, at situationen for jøder og kristne under islam var den samme. Men denne strømning, som ledtes af den maronitiske patriark Antun Arida og Beiruts ærkebiskop Ignace Mubarak, udgjorde en lille minoritet blandt de østlige kristne, der, som Vatikanet, forblev absolutte modstandere af en jødisk stat i Palæstina, og især af enhver form for jødisk suverænitet over Jerusalem. I sammenhæng med den jødiske nationale befrielsesbevægelse, må man huske på, at muslimer og de orientalske kirker var fjendtligt indstillet over for en massiv tilbagevenden af jøder til deres hjemland. Jøder var blevet dømt til lidelse og eksil af både kristendommen og islam, hvilket betød, at jødisk suverænitet i Palæstina-Israel blev anset for helt uacceptabelt. Hvor meget europæisk modstand mod en jødisk stat havde hjulpet udførelsen af Den Endelige Løsning er et spørgsmål, der optager Shoah [holocaust]-historikere. Det er klart, at antisemitisme er uløseligt forbundet med forestillingen om jødisk ondskab, som berettiger et Judenrein [jøderent] Palæstina, især Jerusalem.
Man finder således, både på det politiske og religiøse område, en fjendtlig islamisk-kristen front mod zionismen og senere mod staten Israel. Mange af disse orientalske kristne ledere mente, at denne islamisk-kristne front mod zionismen ville hjælpe med til at sikre deres position i den arabiske verden, først under panarabismens banner og derefter under sloganet: "den retfærdige palæstinensiske sag." Palæstinensiske anti-zionistiske kristne, især deres præster, var i spidsen for kampen for ødelæggelsen af Israel. Nogle deltog stolt i de værste terrorhandlinger. En stor del af den anti-israelske propaganda blev formuleret af kristne palæstinensere for at skærpe den traditionelle judeofobi i Vesten. Blandt dem var præster fra Levanten, såsom den græsk-katolske ærkebiskop Hilarion Capucci. Mange i Vesten retfærdiggjorde faktisk jihad-krigens mål og taktik mod Israel - og endda mod jøder overalt.
Den europæiske lydhørhed overfor anti-zionismen efter Shoah har mange geostrategiske og økonomiske årsager, men den skyldes også den nemme kanalisering af traditionel judeofobi til anti-zionisme. Det er således ikke overraskende, at PLO's officielle kristne repræsentanter blev meget værdsat af politikere, intellektuelle, og de europæiske medier. I antisemitiske kredse, blev de udstyret med en hellig mission, som er udtrykt i den palæstinensiske gejstligheds historiske rolle. I det byzantinske Palæstina, havde præsterne forbudt jøder at opholde sig og bede i Jerusalem. En af de værste massakrer på jøder fandt sted på foranledning af Jerusalems patriark Sophronius, som i 628 foreslog det til kejser Herakleios (610-641). Nogle år senere, da araberne erobrede Jerusalem fra grækerne, forsøgte Sophronius at overtale kalif Umar ibn al-Khattab til at forbyde enhver jødisk tilstedeværelse i Jerusalem. Så vi ser, at selv i dette øjeblik, midt i et frygteligt nederlag med nedslagtning og angst for kristne, var den palæstinensiske patriark besat af judeofobi. Sophronius, der senere blev kanoniseret, døde få år efter at have overgivet Jerusalem til de muslimske erobrere. Da Yasir Arafat i 1995 deltog i den traditionelle julemesse i Fødselskirken i Betlehem bød den latinske patriark, Michel Sabbah ham velkommen ved med glæde at mindes hvordan Sophronius havde overgivet Jerusalem til Umar i 636; 40 år senere - og frem til 1860'erne - kunne intet kors udsmykke en kirke i Jerusalem.
Gennem århundreder var den kristne judeofobi i Jerusalem og Palæstina ondartet. I mine bøger har jeg gengivet rapporter fra franske og britiske konsuler i det 19. århundrede, der var chokerede over dette had, som førte til forbryderiske handlinger. I det 20. århundrede var anti-zionismen det bindemiddel, der bandt den palæstinensiske islamisk-kristne alliance sammen med Hitlers ideologi; dette samarbejde med det nazistiske Tyskland, er velkendt.
Mens Shoah opstod i en europæisk sammenhæng, hører anti-zionisme til i Dhimmitude-domænet. Her var de magtesløse palæstinensiske kristne - som Sophronius - nødt til at stole på den arabisk-muslimske magt for at forhindre genoprettelsen af en jødisk stat. Blandt de mange begivenheder fra det 20. århundrede, kan historikere i det næste årtusinde godt blive fængslet af to særlige forhold: Det første vedrører den hårdhed, der blev udvist af mange europæiske politikere, under udryddelsen og udplyndringen af de europæiske jøder; det andet vedrører post-Shoah Europa, der er forbundet med det første forhold ved et lignende ønske hos mange om at dæmonisere Israel. Men dette 20. århundrede har været vidne til vigtige vestlige strategiske nederlag i Mellemøsten. Armensk uafhængighed, som blev lovet ved slutningen af 1. Verdenskrig (Sèvresfreden) blev aldrig gennemført; det samme gælder for kurderne. Libanon, der blev betragtet som et mønster for virkeliggørelsen af islamisk-kristen sameksistens, brød endeligt sammen i en blodig tragedie. Massakrer og slaveri fortsætter med at hærge de kristne og animistiske befolkninger i det sydlige Sudan; krigen i Filippinerne, næret af en separatistisk muslimsk minoritet, har kostet 120.000 menneskeliv i de sidste 20 år. Folkemorderiske massakrer er blevet begået i mange lande, men i 30 år har hovedmålet - konstant fremhævet i medierne - været Israel. Denne ekstraordinære blindhed var til dels forårsaget af den palæstinensiske gejstlighed, der, med sine mange religiøse og verdslige kontakter i Europa og andre steder, bidrog til at fastholde det palæstinensiske spørgsmål som verdens førsteprioritet.
Men den militante holdning, udvist af den islamisk-kristne front mod Israel, førte paradoksalt nok til øget ustabilitet og lidelse for de arabiske kristne. Årsagerne er ikke svære at finde. For at bevare denne anti-zionistiske front, var de orientalske kristne nødt til hele tiden at gå på kompromis. De var bange for at nævne deres egen historie om lidelse og dhimmitude under islam af frygt for at irritere den muslimske verden; det blev et tabuemne selv i Europa. Østlige kristne, især palæstinenserne, troede, at deres støtte til den anti-israelske jihad ville garantere deres sikkerhed i et fjendtligt miljø. Men denne politik førte til negative resultater: 1) Opmuntringen til en anti-israelsk jihad har næret og udviklet en retorik af krigerisk had mod kristne, fordi jihad-dogmet forbinder dem med jøder. Jo mere de kristne kæmpede for at delegitimere Israel, jo mere svækkede de deres egne rettigheder; 2) denne faktor havde dramatiske konsekvenser for de libanesiske kristne. Ligesom i jødernes tilfælde var deres krig for frihed i deres eget land en kamp for at påtvinge den islamiske verden en respekt for deres ret til et værdigt liv – for ikke at blive betragtet som en underlegen gruppe, klar til en moderniseret dhimmitude. Og som et resultat af deres fælles skæbne med jøderne i den islamiske dogmatik, sprang jihad-krigen aggressivt tilbage mod de libanesiske kristne, der var utilstrækkeligt forberedt til en sådan konfrontation. Og da historien om dhimmitude og jihad er blevet mørkelagt i Europa - takket være den kristne pro-islamiske, anti-zionistiske lobby - og da den palæstinensiske sag er blevet den hellige og ukrænkelige sag for det internationale samfund, så skete der det, at da PLO bekæmpede de kristne i Libanon, så blev de sidstnævnte blev hurtigt svigtet.
Hemmeligholdelsen af dhimmi-historien, og af jihad-ideologien - en bevidst politik, der blev fastholdt i årtier i den vestlige verden - har derfor lettet en tilbagevenden af fortiden, fordi det samme politiske system nu er indskrevet i dagens islamisters program.
Der er et andet, ikke mindre vigtigt, aspekt af dhimmitude: Det psykologiske og åndelige. Dhimmi-mentaliteten kommer til syne i dens kristne eller jødiske version uden store forskelle. Man kunne undersøge den, enten i forhold til begrebet ”rettighed” eller til begrebet ”tolerance”. Man skal huske på, at studiet af dhimmitude kræver en undersøgelse af de fælles vilkår for både jøder og kristne, som udgør en enhed: "Bogens Folk." De er således komplementære, og de regler, der gælder for én gruppe angår ligeledes den anden. Et andet aspekt af dette komplekse historiske område vedrører deres indbyrdes forhold indenfor dhimmitude-verdenen, og den måde, hvorpå hver gruppe så på den anden. Der fandtes solidaritet og gensidig støtte i tider med forfølgelser, ligesom også fordømmelse og hævn motiveret af frygt og grådighed. Men i almindelighed bidrog de ens vilkår til at skabe gensidige bånd af forståelse.
Man forstår således, at begrebet ”dhimmitude” – snarere end begrebet "tolereret mindretal" – dækker over et bredt forskningsområde. Man kan studere dens dynamik, dens udvikling, dens måde at være på, og samspillet mellem forskellige elementer i denne sammenhæng, der kaster lys over områderne: sammensmeltning, indbyrdes afhængighed og konfrontation mellem islam, kristendom og jødedom. Dhimmitude er et neutralt begreb, og derfor et redskab for historisk undersøgelse.
For mig, som jøde, udgjorde denne indsigt i kristen dhimmitude en intellektuel erfaring, der ikke var let at håndtere. Dette var ikke den europæiske kristenheds dominerende ansigt - forfølgende og triumferende - men opdagelsen af dens forfulgte, ydmygede og lidende anden side. Kort sagt er den østlige kristendoms historie om dhimmitude under islam en slags "jødisk erfaring" - denne gang gennemlevet af kristne. Dette er grunden til, at denne historie så resolut og intenst blev fornægtet af de fleste østlige kristne, især palæstinenserne. For en jøde kræver denne søgen en moralsk asketisk holdning, fordi det ikke er nogen let opgave at finde udtryk for de samme lidelser hos ens forfølgere. Men dette følgeskab giver en ny tilgang til menneskelige prøvelser og åbner fælles perspektiver for forsoning med muslimer. Det gør det nemmere for jøder og kristne at strides med liberale muslimer, for således at frigøre dem fra fortidens fordomme og fra begreberne jihad og "tolerance", og erstatte dem med nye bånd af venskab og agtelse mellem ligemænd.
For det jødiske folk - befriet fra kristen antisemitisme i sit eget hjemland, samt fra dhimmitude pålagt dem af islam – kan denne langvarig opgave for forsoning med kristendom og islam styrke respekten mellem de tre religioner og deres respektive befolkninger.
Bat Ye'or, der betyder "Nilens datter", er et pseudonym for Gisèle Littman, født Orebi.
Bat Ye'or blev født i en jødisk familie i Cairo, Egypten. Hun og hendes forældre forlod Egypten i 1957 efter Suez-krigen i 1956, og ankom til London som statsløse flygtninge. I 1958 blev hun optaget på Institut for Arkæologi ved University College, London, og flyttede til Schweiz i 1960 for at fortsætte sine studier ved Genève Universitet, men blev aldrig færdig med sin kandidatgrad og har aldrig haft en akademisk stilling.
Hun beskriver sine oplevelser på følgende måde:
Jeg havde været vidne til ødelæggelsen, over et par korte år, af et dynamisk jødisk samfund, der havde levet i Egypten i over 2.600 år og som havde eksisteret siden profeten Jeremias tid. Jeg så opløsningen og flugten af familier, fordrevet og ydmyget, ødelæggelsen af deres synagoger, bombningen af de jødiske kvarterer og terroriseringen af en fredelig befolkning. Jeg har personligt oplevet eksilets byrder, statsløshedens ulykke - og jeg ønskede at finde den dybeste årsag til alt dette. Jeg ønskede at forstå, hvorfor jøder fra arabiske lande, næsten en million, havde delt min erfaring.
Hun var gift med den britiske historiker og menneskerettighedaktivist David Littman fra september 1959 indtil hans død i maj 2012. Mange af hendes publikationer og værker blev til i samarbejde med Littman. Hendes britiske statsborgerskab daterer sig fra hendes ægteskab. De flyttede til Schweiz i 1960 og fik tre børn.
Hun har givet briefinger til FN og Den amerikanske Kongres, og har holdt forelæsninger ved større universiteter som Georgetown, Brown, Yale, Brandeis og Columbia.
Hun er forfatter til otte bøger, herunder ...
The
Dhimmi: Jews and Christians Under Islam (fransk: 1980, engelsk: 1985).
The
Decline of Eastern Christianity: From Jihad to Dhimmitude (fransk: 1991,
engelsk: 1996),
Islam
and Dhimmitude: Where Civilizations Collide (2001),
Eurabia:
The Euro-Arab Axis (2005),
Europe,
Globalization, and the Coming Universal Caliphate (2011)
Understanding
Dhimmitude (2013)
Kilde: Wikipedia
Oversættelse: Bombadillo