Om islam og naturvidenskab
Af
Kilde: Jihad Watch, 8. juni 2009
Udgivet på myIslam.dk : 22. januar 2012
USA's præsident Barack Hussein Obamas tale, leveret ved Cairo Universitet i Egypten den 4. juni 2009, indeholdt så mange halve sandheder, fordrejninger eller skinbarlige løgne, at det næsten er umuligt at beskæftige sig tilfredsstillende med dem alle i et enkelt essay. Her vil jeg særligt koncentrere sig om videnskabsdelen. Tag dette citat:
”Som historiestuderende, kender jeg også til civilisationens gæld til islam. Det var islam - på steder som Al-Azhar Universitetet - der bar lærdommens lys gennem så mange århundreder, og derved banede vejen for Europas renæssance og oplysningstid. Det var innovation i muslimske samfund, der udviklede algebraen; vort magnetiske kompas og vore værktøjer til navigation; vores beherskelse af skrivning og trykning; vores forståelse af, hvordan sygdomme spredes og hvordan de kan helbredes. Islamisk kultur har givet os majestætiske hvælvinger og himmelstræbende spir; tidløs poesi og elsket musik; elegant kalligrafi og steder for fredfyldt fordybelse. Og gennem hele historien, har islam i ord og handling demonstreret mulighederne for religiøs tolerance og racemæssig ligestilling.”
Er der blot et enkelt sandfærdigt udsagn i hele dette afsnit? Måske havde muslimerne noget hæderligt kalligrafi, og et par af deres forskere bidrog til algebra, men bortset fra det, er det næsten total nonsens. Det magnetiske kompas blev opfundet af kineserne, og muligvis af europæerne uafhængigt. Trykning af bøger, blev også opfundet af kineserne, og blev stædigt og vedholdende afvist af muslimer i tusind år eller mere på grund af islamisk religiøs modstand. De kunne meget bedre lide den kinesiske opfindelse af krudtet.
Ingen direkte sammenhæng er nogensinde blevet bevist mellem Gutenbergs trykpresse og trykning i Østasien, selv om det er tænkeligt, at den grundlæggende idé om trykning var blevet importeret til Europa. Derimod ved vi med 100% sikkerhed, at muslimer var bekendt med østasiatisk trykning, men aggressivt afviste den. Forsker Thomas Allsen har i sin bog Culture and Conquest in Mongol Eurasia beskrevet, hvordan myndighederne i Iran under mongolsk styre i 1294 forsøgte at indføre trykte pengesedler efter kinesisk forbillede, men at det mislykkedes på grund af folkelig modstand:
"Den muslimske verden udviste bestemt en aktiv og vedvarende modstand mod de teknologier, baseret på løse typer, der kom fra Europa i det femtende århundrede og senere. Denne modstand, baseret på sociale, religiøse og politiske hensyn, varede til et godt stykke ind i det attende århundrede. Først derefter blev trykpresser af europæisk oprindelse indført i det osmanniske rige, og først i det næste århundrede blev bogtrykkeri udbredt i den arabiske verden og Iran. Denne langtids-modstand, den manglende interesse for europæisk typografi, og den svigtende evne til at udnytte Egyptens oprindelige trykketraditioner, taler bestemt for en eller anden form for grundlæggende strukturel eller ideologisk antipati mod netop denne teknologi."
Det er sandsynligt, at folk i Mellemøsten, på grund af handel, var bekendt med trykning århundreder før denne hændelse, men på grund af islamisk religiøs modstand, tog de ikke denne store opfindelse i brug før tusind år eller mere efter, at den var blevet opfundet i Kina. Mindretal som jøder eller græske og armenske kristne var de første til at bruge trykpresser i det osmanniske rige. Den første bog trykt på det persiske sprog var formentlig en jødisk-persisk udgave af Mosebøgerne.
Hvad angår musik, så blev græsk teori om emnet udviklet fra Pythagoras før 500 f.Kr. Kirken var den dominerende institution i det post-romerske Europa og trak på græsk filosofi og musikteori. Visse elementer af kristen liturgi kan også stamme fra jødisk tradition, primært dette at messe Skriften og at synge salmer, lovprisninger fra Salmernes Bog. Kristne integrerede musik i deres liturgi. I den vestlige kirke, var gregoriansk sang og udvikling af polyfonisk musik værdsat som dekoration, et centralt begreb for middelalderlig kunst og arkitektur. Ifølge A History of Western Music, 7. udgave, af Donald J. Grout, Peter J. Burkholder og Claude V. Palisca: "Polyfoniske opførelser styrkede sangens ophøjethed og dermed liturgien selv." Dette skabte en musikalsk tradition, som førte til Bach, Mozart og Beethoven. Noget lignende skete ikke i den islamiske verden, trods det faktum, at muslimer fra begyndelsen havde adgang til meget af det samme materiale. Jeg har beskrevet dette i mit essay: Hvorfor muslimer elsker Hitler, ikke Mozart.
Historikeren Bernard Lewis skriver i The Middle East: A Brief History of the Last 2,000 Years:
"Eftersom muslimsk gudsdyrkelse, med begrænset undtagelse af nogle dervish-ordener, ikke gør brug af musik, manglede musikere i de islamiske lande den enorme fordel, som kristne musikere nød gennem Kirkens og dens højtstående gejstliges protektion. Protektion givet af hoffet og de store huse var, skønt uden tvivl nyttige, også uregelmæssige og episodiske, samt farligt underlagt de mægtiges luner. Muslimske musikere udtænkte ikke noget standardsystem for notation, og deres kompositioner er derfor kun kendt via hukommelsens fejlbarlige og omskiftelige medium. Der er intet bevaret korpus af klassisk islamisk musik, der kan sammenlignes med det, der findes i den europæiske musiktradition. Alt, hvad der er tilbage, er en ganske omfattende teoretisk litteratur om musik, nogle forfatteres og kunstneres beskrivelser og skildringer af musikere og musikalske begivenheder, en række gamle instrumenter i forskellige stadier af bevarelse, og selvfølgelig det levende minde om længst forgangne kunstneriske udførelser."
Der er dem, der er kritiske over for Mr. Lewis som videnskabsmand, og derfor mener, at han ikke bør citeres som autoritet. Man bør altid bevare en sund kritisk distance til enhver forsker, men jeg ved fra andre kilder, at fremstillingen i de ovennævnte citater stort set er i orden.
Mange former for musik er forbudt i islam. Reliance of the Traveller af Ahmad Ibn Lulu Ibn Al-Naqib og Noah Ha Mim Keller [oversætter] er formelt godkendt ved al-Azhar i Egypten, den højeste institution for religiøs lærdom blandt sunni-muslimer. Den citerer en række hadither, udtalelser af Muhammed og hans ledsagere, som udgør de mest autoritative islamiske tekster næst efter Koranen, heriblandt én, der siger, at "Der vil være folk i mit samfund, der vil anse utugt, silke, vin og musikinstrumenter for at være lovlige (…)." Et andet citat lyder: "På opstandelsens dag, vil Allah hælde smeltet bly i ørerne på enhver, der sidder og lytter til en sangerinde.” Den retslærde konklusion er: "Alt dette er eksplicit og tvingende tekstmæssigt bevis på, at musikinstrumenter af alle typer er ulovlige." En anden juridisk afgørelse lyder: "Det er ulovligt at bruge musikinstrumenter – som f.eks. dem, som folk der drikker er kendt for at bruge, som mandolin, lut, bækkener, og fløjte - eller at lytte til dem. Det er tilladt at spille tamburin ved bryllupper, omskærelser, og til andre tider, også selv om den har bjælder på siderne. At slå på kuba, en lang tromme med en snæver midte, er ulovligt. "
Selv om jeg til tider bestemt er uenig med Mr. Lewis, så kommer han, efter min erfaring, undertiden på afveje ved at være for positiv, når han skriver om islamisk kultur, ikke for negativ. Hvis man skal tro Lewis, så indtraf "de tidligste specifikt antisemitiske udtalelser i Mellemøsten (…) blandt de kristne mindretal, og disse kan som regel spores tilbage til europæiske originaler." Dette synspunkt passer fint med den anti-europæiske, multikulturelle ensidighed, vi finder i de moderne medier og den akademiske verden, men det er helt og aldeles forkert, som Dr. Andrew G. Bostom endegyldigt har demonstreret i sit særdeles velunderbyggede værk, The Legacy of Islamic Antisemitism.
Jeg vil ikke sige, at der slet ikke blev opnået videnskabelige resultater i den middelalderlige islamiske verden, kun at de i dag af politiske årsager er stærkt overdrevne. Lad os dele videnskabsfolkene i tre kategorier: Kategori 1 består af dem, der yder mindre bidrag, kategori 2 er dem på mellemniveauet. Kategori 3 består af videnskabsfolk, der yder store, afgørende bidrag til en vigtig gren af videnskaben eller grundlægger en helt ny videnskabelig disciplin. Eksempler på sidstnævnte kunne være Isaac Newton, Albert Einstein, Nikolaus Kopernikus, Aristoteles, René Descartes eller Galileo Galilei. Ikke en eneste forsker af dette format er nogensinde produceret i den islamiske verden, end ikke i de bedste tider. Det er ikke særlig vanskeligt at finde middelalderlige muslimske videnskabsfolk, der ydede mindre bidrag til matematik eller alkymi, og jeg kan nok nævne et halvt til et helt dusin personer, der måtte falde i kategori 2.
Det højest rangerende bidrag fra en muslimsk videnskabsmand kommer efter min mening fra Alhazen (Ibn al-Haitham) i optik. Matematikeren Muhammad al-Khwarizmi ”opfandt” ikke algebra; de gamle egyptere, mesopotamiere, indere, kinesere og andre havde tidlige former for algebra; den vigtigste præ-moderne videnskabsmand var velsagtens Diofant i Alexandria i det tredje århundrede e.Kr., og moderne algebra blev skabt i Europa. Ikke desto mindre, ligesom man ikke kan skrive en optikkens historie uden at nævne Alhazen, kan man heller ikke rigtig skrive en algebraens historie uden at nævne al-Khwarizmi. Inden for historieskrivningen, kunne Ibn Khaldun nævnes, selv om han delte den foragt for alle ikke-muslimske kulturer, der hæmmede væksten i videnskaberne historie, arkæologi og komparativ lingvistik i den islamiske verden. Muslimske lærde har ikke seriøst studeret andre kulturer med nysgerrighed og beskrevet dem med fairness; al-Birunis skrifter om Indien er et de få meget store undtagelser fra denne regel.
Geber (Jabir ibn Hayyan) gjorde et godt arbejde indenfor alkymi for sin tid, og kan have været den første person til at danne visse syrer, men han står langt fra mål med Antoine Lavoisier og dem, der er udviklede moderne kemi i slutningen af det attende og begyndelsen af det nittende århundredes Europa. Den persiske Omar Khayyam var en kreativ matematiker, og hans persiske fæller Avicenna (Ibn Sina) og Rhazes (al-Razi) var dygtige læger for deres tid, men Khayyam var i bedste fald en meget uortodoks muslim og al-Razi troede ikke et eneste ord af den islamiske religion. Alle deres bidrag blev ydet mere på trods end på grund af islam. Hertil kommer, at mens jeg anser al-Razi for at have været en kompetent læge, så var den største revolution i medicinens verdenshistorie teorien om mikrober som årsag til sygdomme, forfægtet af franskmanden Louis Pasteur og tyskeren Robert Koch i slutningen af det nittende århundredes Europa. De blev hjulpet i dette af mikroskopet, som var en ren europæisk opfindelse.
Det er rigtigt, at nogle tekster er blevet genindført til Europa via arabiske oversættelser, i hvert fald i første omgang, før de blev suppleret af oversættelser direkte fra byzantinske græske originaler, og at disse har efterladt sig spor i visse ord. For eksempel har en hel del stjerner i moderne europæiske sprog arabiske navne eller har arabiserede versioner af ældre græske navne. Det er imidlertid vigtigt at huske, at astronomi i den islamiske verden, med visse undtagelser på grund af påvirkninger fra Indien, var baseret på en ptolemæisk græsk teoretisk ramme, på samme måde som tilfældet var i Europa. Efter oversættelsesbevægelsen, er det slående at se, hvor hurtigt europæere overgik alle videnskabelige resultater, der var blevet gjort i Mellemøsten.
De bedste muslimske videnskabsfolk kunne være dygtige observationsastronomer, frem for alle Ulugh Beg. Nogle af dem lavede justeringer af den ptolemæiske astronomiske teori, blandt dem Nasir al-Din al-Tusi og Ibn al-Shatir, men ingen af dem gjorde nogensinde et enormt begrebsmæssigt gennembrud, der kan sammenlignes med det, Kopernikus gjorde i 1543, da han anbragte Solen, ikke Jorden, i centrum for vort solsystem. Med arbejdet udført af Tycho Brahe og bagefter af Johannes Kepler, var ptolemæisk astronomi i realiteten forældet i Europa, selv før Galileo og andre indførte teleskopastronomi i 1609. Omvendt modsatte muslimer sig det kopernikanske heliocentriske system, i nogle tilfælde helt ind i det tyvende århundrede. Forsker Toby E. Huff forklarer i sin fremragende bog: The Rise of Early Modern Science: Islam, China and the West, 2. udgave:
"På det indiske subkontinent, stod Sayyid Ahmad Khan (1817-98) i spidsen for intellektuel reform i Indien og tilskyndede Indien til at indføre vestlige uddannelsesstandarder. I hans tidlige karriere i 1840'erne, havde han forsvaret den ptolemæiske opfattelse mod kopernikanismen, idet han mente, at dette påhvilede den troende muslim. Da han undersøgte sagen nøjere, indså han nødvendigheden af at antage den heliocentriske opfattelse, og at forlige dens metafysik med traditionelle fortolkninger af Koranen. Kort tid efter at han havde antaget den heliocentriske position, løb han ind i overvældende modstand, især Jamil al-Din al-Afghanis (død 1897) angreb i de tidlige 1880'ere. På dette punkt erkendte Ahmad Khan fuldt ud sammenstødet mellem moderne videnskabs og traditionel islamisk verdenssyn. Hans bestræbelser på at formulere en ny syntese kom i store vanskeligheder."
Blandt de større områder på kloden, var de to områder med det mest ensartede middelalderlige udgangspunkt Mellemøsten og Europa. Græsk geometri var ukendt i Østasien i præ-moderne tid. Dette udgjorde en stor ulempe for kinesiske, japanske og koreanske forskere i optik og astronomi. De eneste områder i verden, hvor klart glas blev produceret i stort omfang, var Mellemøsten og Europa. Klart glas blev brugt af europæere at lave briller til korrektion af synet, og senere til fremstilling af mikroskoper og teleskoper, hvilket førte til fødslen af moderne medicin og astronomi. Mayaerne i præcolumbiansk Mellemamerika vidste ikke, hvordan man laver glas og kunne ikke have lavet glaslinser til mikroskoper og teleskoper. Mellemøstlige muslimer kunne have gjort det, men de gjorde det ikke. Ligeledes opfandt middelalderlige europæere mekaniske ure, mens muslimer ikke gjorde det, på trods af et lignende udgangspunkt.
Muslimer havde adgang til græsk optisk teori, hvilket er grunden til, at Alhazen kunne opnå, hvad han gjorde. Det kan undre, at hans bog Optik, måske det største originale videnskabelige arbejde, der nogensinde er skrevet på arabisk, stort set blev ignoreret i den arabisk-talende verden, mens den blev studeret med interesse i Europa. Den blev skrevet i Cairo, Egypten, men blev ikke studeret på al-Azhar i nærheden af, hvor Alhazen boede i mange år. Ibn al-Nafis i Cairo beskrev lungecirkulationen af blod i det trettende århundrede, men hans opdagelse blev ikke fulgt op, på trods af at han boede og arbejdede i en af de store byer i den islamiske verden.
Selv om al-Azhar var et center for uddannelse i den islamiske verden, var det et center for religiøs lærdom og sharia-lov, ikke verdslige lærdom og videnskab. I modsætning hertil blev græsk naturfilosofi og sekulær lærdom undervist på middelalderens europæiske universiteter ved siden af religiøse emner, hvilket er grunden til, at optik blev studeret af lærde på europæiske universiteter. Den fremragende videnskabshistoriker Edward Grant forklarer dette i sin bog, Science and Religion.
Selv om universitetsuddannede mennesker udgjorde en minimal del af den samlede europæiske befolkning, skal deres samlede indflydelse ikke undervurderes. Et slående antal af de førende forskere i det tidlige, moderne Europa, fra Kopernikus til Galileo og Newton, havde studeret ved disse institutioner. Selv om den videnskabelige revolution begyndte i det syttende århundrede, med den systematiske brug af den eksperimentelle metode og en mere kritisk holdning til de gamles viden, eksemplificeret ved enkeltpersoner som Galileo, blev det indledende institutionelle grundlag for denne udvikling lagt med naturfilosofferne ved de middelalderlige universiteter.
Jeg har mødt få, om nogen, institutioner uden for Europa, som jeg vil kalde "universiteter" i den vestlige forstand før moderne tid. Blandt de bedste kandidater er Det Store Kloster i Nalanda i Indien, som var en buddhistisk institution. Det blev ikke bygget af muslimer; det blev ødelagt af dem, ligesom så mange andre kulturskatte i Indien og Centralasien. Al-Azhar blev skabt i det tiende århundrede e.Kr. og er ofte hyldet som et af de ældste ”universiteter” i verden. Men i begyndelsen af det tyvende århundrede, klagede den blinde egyptiske forfatter Taha Hussein over den totale mangel på kritisk tænkning, han mødte på denne institution:
"De fire år jeg tilbragte [på al-Azhar] syntes mig som fyrre, så helt igennem langtrukne var de (...). Det var et liv af skånselsløs gentagelse, aldrig med noget nyt, fra det øjeblik studiet begyndte, til det var ovre. Efter bønnen inden solopgang kom studiet af tawhid, læren om [Allahs] enhed; derefter fiqh, eller retsvidenskab efter solopgang; så kom studiet af arabisk grammatik i løbet af formiddagen, efterfulgt af et kedeligt måltid; dernæst mere grammatik i kølvandet på middagsbønnen. Derefter kom lidt knapt tilmålt fritid, og derefter igen en anden bid kedelig mad, indtil jeg, efter udført aftenbøn, fortsatte med logikklassen, hvor en eller anden sheik underviste. Gennem alle disse studier drejede det hele sig om blot at lytte til gentagelser og traditionel tale, som ikke vakte nogen genklang i mit hjerte, eller pirrede min appetit. Der var ingen føde for intelligensen, ingen ny viden at føje til den gamle."
Taha Hussein var en intellektuel af den slags, der ikke fandt nogen plads overhovedet til fri forskning på denne førende islamiske madrasa. I 1908 indskrev han sig på det sekulære Cairo Universitet, der var oprettet efter europæisk model, og fortsatte sin uddannelse på Sorbonne i Paris. Skønt han er bedst kendt udenfor Egypten for sin selvbiografi, Al-Ayyam (Dagene), skabte han kontrovers i Egypten ved at vove at foreslå, at visse passager i Koranen ikke skulle læses bogstaveligt, og for at påstå, at noget præ-islamisk poesi var blevet forfalsket for at give troværdighed til traditionel islamisk historie. For dette blev han anklaget for kætteri. Havde han levet i den mere aggressive islamiske atmosfære et par generationer senere, kunne han godt være blevet dræbt. Den egyptiske forfatter, Naguib Mahfouz blev stukket i halsen og næsten dræbt af rasende muslimer i 1994.
De græske tekster, der blev oversat til arabisk, blev normalt kopieret fra manuskripter af græsktalende byzantinske kristne. Som Timothy Gregory skriver i A History of Byzantium: "Det er ofte påpeget, at araberne gjorde brug af skrifter og idéer af de gamle græske filosoffer, matematikere og videnskabsfolk, og at de spillede en betydelig rolle i formidlingen af denne viden til det middelalderlige Vesten (i det tolvte århundrede). Hvad der ikke altid anerkendes, er, at for araberne var disse værker ”byzantinske”, og at de lånte bøgerne fra byzantinske biblioteker, hvor manuskripterne var blevet bevaret og kopieret, og oversatte dem til arabisk som et vigtigt fundament for deres egen videnskab og kultur."
Muslimerne afviste det meste af den romerske arv og mange aspekter af den græske, fra vin, skulptur og billedkunst til teater; det eneste aspekt af den græsk-romerske civilisation, der var i bedre overensstemmelse med islam end med kristen kultur, var slaveri. Jeg har forklaret hvorfor i mit essay Hvorfor kristne accepterede græsk naturfilosofi, men muslimer ikke gjorde det.
I medicinen findes fænomenet "organafstødning", som opstår, når et organ er transplanteret til et andet legeme, og dette legemes immunsystem afviser det som en fremmed indtrængen. Dette er en nyttig analogi at have med, når man vurderer, hvordan muslimer og kristne behandlede græsk naturfilosofi i løbet af middelalderen. Muslimer optog græsk kulturarv, men kun dele af den, og i sidste ende blev selv denne begrænsede accept afvist af teologer som al-Ghazali. Islamisk kulturs immunsystem betragtede græske filosofiske idéer som fremmed indtrængen i sit legeme, bekæmpede dem og til sidst forkastede dem. I modsætning hertil var den græske filosofiske arv ikke noget fremmed for den kristne kultur. Kristne accepterede ikke alle dele af den græske arv som gyldig for dem, men de fleste af dem betragtede ikke græsk logik, tænkemåde og filosofisk ordforråd som noget, der i sig selv var fremmed og fjendtligt. Vi kunne sige, at kristendommen var et jødisk barn, der var døbt i vand gennemtrængt af græsk filosofisk ordforråd og opvokset i et græsk-romersk miljø. Denne nye syntese blev personificeret af Sankt Paulus, en græsk-talende jøde, tilhænger af Jesus af Nazarets lære og romersk borger.
Den franske forfatter Rémi Brague mener, at især muslimer normalt manglede det europæiske instinkt for selvkritik og påskønnelse af "den Anden." De, eller rettere ikke-muslimer under deres herredømme, oversatte ganske vist videnskabelige værker fra græsk og et par andre sprog til arabisk, men bekymrede sig som regel ikke om at bevare originalerne. Dette gjorde "renæssancer", som handler om at gå tilbage til kilderne for at omfortolke dem, umulige i den islamiske verden. Det gjorde det også umuligt for sådan noget som det moderne europas sprogforskere at opstå.
Europæiske lærde ikke alene oversatte tekster fra græsk, og senere fra persisk og sanskrit; de fortsatte med at udforske og forklare, hvordan disse sprog opstod i første omgang, hvilket var langt ud over, hvad nogen muslimsk lærd havde blot overvejet at gøre. Græsk deler fælles historie med persisk og sanskrit: De er alle indoeuropæiske sprog, hvilke også gælder germanske sprog som engelsk. Den indoeuropæiske familie er den største og mest indflydelsesrige sprogfamilie i menneskets historie, og alle dens sprog kan spores tilbage til et enkelt, hypotetisk proto-indo-europæisk (PIE) sprog, der må have eksisteret for tusinder af år siden.
Mellem 1600-1200 f.Kr. kunne man finde hestetrukne vogne i brug over hele Eurasien, fra grænseområderne i Shang-dynastiet i Kina via Egypten og Anatolien til det nordlige Europa. Dette svarer til tiden for de gamle Vedaer og fremkomsten af vedisk sanskrit i Indien. Folk, der talte indoeuropæiske sprog spillede en afgørende rolle for udbredelsen af hjulkøretøjer. Det proto-indo-europæiske sprog, som er blevet rekonstrueret af førende europæiske og vestlige lingvister i løbet af de seneste to århundreder, indeholder ord for en teknologisk pakke, som sandsynligvis ikke eksisterede før 4000 f.Kr., muligvis ikke engang før 3500 f.Kr. PIE må derfor efter al sandsynlighed have været et levende sprog i det fjerde årtusinde f.Kr.
Det er sandsynligt, at en meget tidlig form for PIE eksisterede før 4000 f.Kr., og en meget sen form lidt efter 3000 f.Kr. Før 3000 f.Kr. blev PIE hurtigt geografisk udbredt, sandsynligvis hjulpet af tidlige former for hjulkøretøjer, og spaltedes efterhånden ud i, hvad der snart ville vise sig som forskellige indoeuropæiske grene. Forskerne J. P. Mallory og D. Q. Adams fortæller historien i The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World:
"[I]ndividuelle indoeuropæiske grupper er bekræftet c. 2000 f.Kr. Man kan derefter sætte en teoretisk dato på c. 4500-2500 f.Kr. for proto-indo-europæisk. Lingvisten vil bemærke, at de formodede datoer for eksistensen af proto-indo-europæisk, der fremkommer ved denne metode, er sammenfaldende med dem, der er sat af lingvister ved ’informeret skøn’. De to dateringsteknikker, lingvistisk og arkæologisk, er i det mindste uafhængige og overensstemmende med hinanden. Hvis man gennemgår diskussionerne af de datoer, hvor de forskellige indoeuropæiske grupper først dukkede op, finder vi et interessant og lidt foruroligende fænomen. Ca. 2000 f.Kr. har vi spor af anatolsk, og lingvister er derfor villige til at sætte udviklingen af proto-anatolsk til c. 2500 f.Kr. eller væsentligt tidligere. Vi har allerede udskilt indo-arisk i Mittani-traktaten ca. 1500 f.Kr. så udifferentieret proto-indo-iransk må være tidligere, og datoer omkring 2500-2000 f.Kr. er ofte foreslået. Mykensk græsk, sproget i Linear B tavlerne, er kendt ca. 1300 f.Kr., hvis ikke lidt tidligere, og adskiller sig tilstrækkeligt fra dets samtidige bronzealdersprog (indo-iransk eller anatolsk) og fra det rekonstruerede PIE til at få en lingvist til at sætte en dato på ca. 2000 f.Kr. eller tidligere for proto-græsk selv."
Før islam kom, var græsk stadig et stort sprog i hele det østlige Middelhav og længere væk, herunder Anatolien eller Lilleasien, der nu er besat af tyrkisktalende muslimer og kaldet "Tyrkiet." Muslimer har brugt 1400 år på at udslette græsk-talende samfund i hele regionen, en proces, som er fortsat ind i det enogtyvende århundrede på øen Cypern, men nu vil de have æren af at have "bevaret den græske kulturarv." Da de osmanniske tyrkere efterhånden erobrede det græske kerneland, Balkan og Mellemøsten, viste de ingen seriøs interesse i at studere deres nye undersåtters kultur og historie.
Som Bruce G. Trigger skriver i A History of Archaeological Thought, 2. udgave: "Seriøst arkæologisk arbejde blev ikke påbegyndt i Grækenland, før efter dette lands uafhængighed af Tyrkiet i begyndelsen af det nittende århundrede." Ibn Warraq forklarer i sin velunderbyggede bog Defending the West, hvorfor arkæologi blev udklækket af europæerne i perioden efter oplysningstiden. Til trods for at muslimerne kontrollerede vuggen for planetens ældste civilisationer, var de ligeglade eller aktivt fjendtlige over for deres levn. Austen Henry Layard, der var aktiv i Mesopotamien (Irak) i midten af det nittende århundrede, fortæller denne historie om Claudius Rich, en pioner indenfor feltarkæologi og britisk embedsmand i Bagdad:
"Af indbyggerne i Mosul fik Rich at vide, at der nogen tid før hans besøg var blevet fundet en skulptur, der repræsenterede forskellige former for mennesker og dyr. Den var blevet gravet op af en vold, der indgik i det store indelukke. Denne mærkelige genstand havde været årsag til almindelig undren, og hele befolkningen var strømmet til for at kigge. Til sidst udtalte ulema [de religiøse lærde], at disse figurer var afgudsbilleder for de vantro, hvorefter muhamedanerne, som lydige disciple, ødelagde dem så fuldstændigt, at Mr. Rich ikke kunne få fat i så meget som et fragment."
Efter Napoleons korte felttog til Egypten omkring år 1800, opstod en ny lidenskab for det gamle Egypten i det nittende århundredes Europa. Dette kom som en fuldstændig overraskelse for de lokale muslimer, da de ikke kunne forstå, hvorfor nogen kunne være interesseret i værdiløse vantro sten. Den rigt illustrerede bog Egyptian Treasures fra det ægyptiske Museum i Cairo uddyber:
"I begyndelsen var egypterne ikke klar over motiverne bag Vestens interesse i, hvad der for dem simpelthen var sten, der var kommet ud af jorden. Der begyndte at cirkulere det rygte, at disse sten skjulte umådelige skatte. Indbyggerne i landsbyerne i nærheden af arkæologiske steder begyndte at angribe statuer, grave og templer i det forfængelige håb, at kunne udvinde ædelstene og værdifulde genstande. Men snart kom egypterne til at indse, at de fremmede var interesseret i stenene selv snarere end noget, som rygtet fortalte, at de indeholdt. Selv om de ikke selv kunne se det værdifulde i et stykke tilhugget sten, blev de mestre i søgningen efter og opdagelsen af oldsager. Når der var mangel på autentiske levn, tøvede de ikke med at lave forfalskninger, der var så gode, at selv egyptologer kunne narres."
Den franske ekspedition til Ægypten i 1798-1801 satte mange forskere i gang med at katalogisere de antikke monumenter, og grundlagde således moderne ægyptologi. Den tresprogede Rosettesten, opdaget i 1799, blev undersøgt af den store franske filolog Jean-Francois Champollion, som derved tydede de egyptiske hieroglyffer i 1822. For at opnå dette, gjorde han brug af det koptiske sprog. Arabiske og tyrkiske muslimer havde kontrolleret Ægypten i mere end tusind år, men havde tilsyneladende aldrig formået at tyde hieroglyfferne eller for det meste vist megen interesse i at gøre det. Europæerne gjorde det på en enkelt generation, efter at de igen i stort tal kom til Ægypten, og de gjorde det ved hjælp af det liturgiske sprog tilhørende kopterne, de egyptiske kristne, der var et direkte forbindelsesled til det gamle Egypten, og som det ikke var lykkedes de arabiske angribere helt at udrydde.
Den franske forsker Auguste Mariette blev under et ophold i Egypten overbevist om, at landet havde brug for en mere effektiv lovgivning om bevarelse af dets monumenter. Han blev ansvarlig for oprettelsen af det ægyptiske oldtidsvæsen og grundlæggelsen af det første Ægyptiske Museum i Cairo. Han blev begravet i haven foran dette museum, og hans jordiske rester hviler i en stensarkofag, der ligner de gamle ægypteres.
Det er ikke en tilfældighed, at den islamiske verden ofte var langsom til at indføre kulturelle fornyelser fra omverdenen. Muslimer har tendens til at være i bedste fald ligegyldige overfor ikke-muslimske kulturer, tidligere eller nuværende, eller i værste fald aktivt fjendtlige. Et angreb på statuer på et museum i Cairo i 2006 af en tilsløret kvinde, der skreg "vantro, vantro!", chokerede omverdenen. Hun var blevet inspireret af den egyptiske stormufti Ali Gomaa, der citerede en udtalelse af Muhammed om, at billedhuggere vil være blandt dem, der får den hårdeste straf på Dommens Dag. Den ekstremt indflydelsesrige egyptiske lærde Yusuf al-Qaradawi skriver på sin hjemmeside, Islam Online: ”Islam forbyder statuer og tredimensionelle figurer af levende væsener," undtagen dukker lavet for børn. "Derfor er de gamle egypteres statuer forbudt."
De store Bamiyan-buddhaer i Afghanistan blev ødelagt af Taliban-regimet i 2001, hjulpet af pakistanske og saudiarabiske ingeniører, der bekendtgjorde, at de ville ødelægge billeder, de anså for at være "krænkende for islam." Det er fristende at konkludere, at den eneste grund til at Egyptens berømte pyramider har overlevet indtil i dag er, at de var så store, at det var for kompliceret, dyrt og tidskrævende for muslimer at ødelægge dem. Ellers kunne de meget vel være endt som utallige hindu-templer i Indien og buddhistiske statuer i Centralasien, eller kristne og jødiske kultsteder fra Indonesien til Kosovo. Den mindste af de tre Giza-pyramider uden for den moderne by, Cairo fik faktisk synlige skader efter et forsøg fra en middelalderlig muslimsk hersker på at nedrive dette vantro monument.
USA's præsident Obama hævder, at "gennem hele historien, har islam i ord og handling demonstreret mulighederne for religiøs tolerance og racemæssig ligestilling." I virkeligheden er det ret svært at finde sådanne eksempler fra noget område i verden med en betydelig islamisk tilstedeværelse. Islamiske doktriner lærer udtrykkeligt, at muslimer ikke skal betragte ikke-muslimer som ligestillede; det er meningen, at de skal føre krig mod dem, indtil de konverterer eller underkaster sig. Jeg anbefaler, at Mr. Obama læser forsker Bat Ye'ors store arbejde om dette emne. Sir Jadunath Sarkar, den fremtrædende historiker af mogulernes Indien, skrev følgende om dhimmitude, det ydmygende apartheid-system, der pålægges ikke-muslimer under islamisk styre:
"Konvertering af hele befolkningen til islam og udryddelse af enhver form for afvigelse, er idealet for den muslimske stat. Hvis en vantro for lov til at leve i samfundet, er det som et nødvendigt onde, og kun i en overgangsperiode (…). En ikke-muslim kan derfor ikke være borger i staten; han er medlem af en undertrykt klasse; hans status er en modificeret form for slaveri. Han lever i henhold til en kontrakt (dhimma) med staten (…). Kort sagt, hans fortsatte eksistens i staten, efter muslimernes erobring af hans land, er betinget af, at hans person og ejendom er underordnet islams sag."
Denne "modificerede form for slaveri" bliver nu ofte hyldet som højdepunktet af "tolerance." Hvis semi-slaverne gør oprør mod dette system og ønsker lige rettigheder og selvbestemmelse, bliver jihad genoptaget. Dette skete for grækerne, serberne, bulgarerne og andre kristne dhimmi-undersåtter i Det Osmanniske Rige, som blev undertrykt med massakrer, kulminerende i tyrkiske og kurdiske muslimers folkemord på armenierne i begyndelsen af det tyvende århundrede.
Selv i de områder, der ikke var under islamisk styre, forstyrrede lokale jihad-overfald den normale kommunikation - f.eks. mellem mange områder af Europa og Det Byzantinske Rige, hvor klassiske tekster stadig var bevaret. Som historikeren Ibn Khaldun stolt proklamerede om den tidlige middelalder: "De kristne kunne ikke længere holde en planke flydende på havet." Dr. Mahatir, den afgående premierminister i Malaysia, ytrede under et topmøde i OIC (Organisationen for den Islamiske Konference) i 2003 ønsket om en tilbagevenden til de kronede dage, hvor "europæerne var nødt til at knæle for fødderne af muslimske lærde for at få adgang til deres egen skolastiske arv."
Jihad-pirateri, slaveri og angreb på europæiske lande var en konstant trussel fra det syvende århundrede og frem til Barbareskstaterne i Nordafrika i det nittende århundrede. Nogle vil hævde, at dette nu igen kommer op til overfladen. Jeg har forklaret dette i mine online-essays Europæere som ofre for kolonialisme og Fjorten århundreders krig mod europæisk civilisation, som er medtaget i min trykte bog Defeating Eurabia.
Paul Fregosi kalder i sin bog, Jihad in the West: Muslim Conquests from the 7th to the 21st Centuries islamisk jihad for "den mest uregistrerede og oversete større begivenhed i historien. Den er i virkeligheden stort set blevet ignoreret," selv om den har været en realitet i Europa, Asien og Afrika i næsten 1400 år. Som Fregosi siger: "Vestlig kolonisering af nærliggende muslimske lande varede i 130 år, fra 1830'erne til 1960'erne. Muslimsk kolonisering af nærliggende europæiske lande varede i 1300 år, fra 600-tallet til midten af 1960'erne. Men mærkeligt nok er det muslimerne (...) der er mest bitre over kolonialismen og de ydmygelser, de har været udsat for; og det er europæerne, der bærer skammen og skylden. Det burde være den anden vej rundt."
Hvis vi ser på den post-romerske periode som en helhed, kommer der et billede frem, hvor Europa det meste af tiden var under belejring af fjendtlige fremmede, men alligevel havde fremgang trods alle odds. Allerede før 1300 e.Kr., havde europæerne skabt et hurtigt voksende netværk af universiteter, en institution, som ikke havde sin lige andre steder, og havde opfundet mekaniske ure og briller. Det er let at undervurdere betydningen af dette, men evnen til at gøre nøjagtige målinger af fysiske fænomener var af afgørende betydning for de videnskabelige og industrielle revolutioner. Fremstillingen af briller førte indirekte til udviklingen af mikroskoper og teleskoper, og dermed til moderne medicin og astronomi. Netværket af universiteter lettede udbredelsen af information og debat, og fungerede som kuvøse for mange senere videnskabelige fremskridt. Alle disse nyskabelser blev gjort århundreder før den europæiske kolonialisme begyndte, faktisk på et tidspunkt, hvor Europa selv var offer for kolonialisme og havde været det i meget lang tid. Dele af Spanien var stadig under islamisk besættelse, en aggressiv jihad blev ført af tyrkerne i de resterende byzantinske lande, og kysten fra Frankrig via Italien til Rusland havde lidt under århundreders islamiske angreb.
Det er sandt, at den transatlantiske slavehandel er et mørkt kapitel i den vestlige historie, men én af grundene til, at det var muligt at etablere denne handel, var, at man kunne drage nytte af den store og veletablerede islamiske slavehandel i Afrika. Helt tilbage til det gamle Egypten har slaveri været en vigtig del af Afrikas handel med andre kontinenter. Men som Robert O. Collins og James M. Burns skriver i A History of Sub-Saharan Africa: "Overgangen til den islamiske tidsalder faldt sammen med en kraftig stigning i den afrikanske slavehandel." Udvidelsen af den transsahariske slavehandel var en reaktion på efterspørgslen på markederne i det muslimske Nordafrika:
"Den moralske begrundelse for muslimers slavebinding af afrikanere syd for Sahara blev godtaget ved det faktum, at de var "vantro" (kafirin), der praktiserede deres traditionelle religioner med mange guder, og ikke islams ene Gud. Behovet for slaver, uanset om de var erhvervet ved vold eller handel, genoplivede den gamle, men søvnige transsahariske handel, der blev storleverandør af slaver til Nordafrika og det islamiske Spanien. De tidligste muslimske beretninger om slaver, der krydsede Sahara fra Fezzan i det sydlige Libyen til Tripoli ved Middelhavskysten, blev skrevet i det syvende århundrede, men fra det niende til det nittende århundrede er der et væld af beretninger om militære staters udplyndring af Sahel, der af nordafrikanske muslimer var kendt som bilad al-sudan, (”de sortes land”). Der var tale om hedenske afrikanere, der blev solgt til muslimske købmænd og måtte marchere over ørkenen, som en højest indbringende handelsvare i deres omfattende kommercielle netværk. I det tiende århundrede var der en konstant strøm af slaver, taget i kongerigerne i det vestlige Sudan og Tchad Basinet, der krydsede Sahara. Mange døde undervejs, men de overlevende gav en stor fortjeneste på de pulserende markeder i Sijilmasa, Tripoli og Cairo."
I modsætning til Vesten, var der aldrig en muslimsk afskaffelsesbevægelse, eftersom slaveri er tilladt i henhold til sharia, islamisk religiøs lov, og fortsat er det den dag i dag. Når det åbenlyse slaveri til sidst blev ophævet i det meste af den islamiske verden, var dette udelukkende på grund af ydre vestligt pres, der udgik fra den amerikanske krig mod Barbaresk-piraterne i det muslimske Nordafrika til det britiske imperiums sømagt. Slaveri blev taget for givet gennem hele den islamiske historie og varede længere end den vestlige slavehandel gjorde. Robert Spencer uddyber dette i sin bog A Religion of Peace?: Why Christianity Is and Islam Isn’t:
"Der var heller ikke en muslimsk afskaffelsesbevægelse, ingen Clarkson, Wilberforce eller Garrison. Når slavehandelen sluttede, var det ikke på grund af muslimske bestræbelser, men ved britisk militær magt. Alligevel er der tegn på, at slaveri fortsætter under overfladen i nogle muslimske lande - især Saudi-Arabien, som først afskaffede slaveriet i 1962; Yemen og Oman, som begge ophævede legalt slaveri i 1970; og Niger, som ikke afskaffede slaveriet før i 2004. I Niger bliver forbuddet generelt ignoreret, og så mange som en million mennesker lever fortsat i trældom. Slaver bliver opdrættet, ofte voldtaget, og generelt behandlet som dyr. Der er endda sager om slaveri, der involverer muslimer i USA. En saudiaraber ved navn Homaidan al-Turki blev i september 2006 idømt syvogtyve års til livsvarigt fængsel for at holde en kvinde som slave i sit hjem i Colorado. For sin del hævdede al-Turki, at han var offer for anti-muslimske fordomme."
Der er flere navne i brug for lande som Iran, Irak, Jordan og Syrien. Det ene er "Nærøsten." Et andet er "Vestasien," hvilket udelukker Ægypten, et land med stærke historiske bånd til denne region. Jeg foretrækker navnet "Mellemøsten", fordi det er en påmindelse om, at denne region befinder sig i midten af Eurasien. Det var den eneste region, der havde regelmæssig kontakt med alle de store civilisationer i den gamle verden, fra Middelhavets Europa via Indien til Østasien. Kineserne var kun lidt eksponeret for græsk matematik og naturfilosofi, mens muslimer var godt bekendt med græske idéer og geometri. Europa led den største skade ved kun at have lidt direkte kontakt med Syd-, Sydøst- og Østasien, en kontakt, der i vid udstrækning var afskåret af muslimer. Mellemøstens gunstige geografiske position kan påvises ved den tidlige adgang til kinesisk papir og det indiske talsystem, for blot at nævne to vigtige opfindelser. Til sidst overgik europæerne langt muslimerne i videnskabelig henseende, selv om de havde et klart svagere udgangspunkt.
Ud over dette kunne hajj, pilgrimsfærden til Mekka og en af islams fem søjler, have været en stor mulighed for udveksling af videnskabelig og teknologisk viden til og fra alle regioner i den gamle verden. Dette skete lejlighedsvist; nogle opfindelser blev overført til Vestafrika syd for Sahara på denne måde., Men primært tjente den til at sprede oplysninger om, hvordan man fører jihad mod vantro eller indfører sharia-lov.
Muslimer havde en gunstig geografisk placering, herskede over et betydeligt antal ikke-muslimer og havde adgang til den akkumulerede lærdom fra mange af de ældste civilisationer i verden. Udfordringen her er ikke at forklare, hvorfor der var et kortvarigt udbrud af kreativitet i de tidligste århundreder med islamisk styre; udfordringen ligger i at forklare, hvorfor dette ikke varede ved. Islams højt besungne "Guldalder" var i virkeligheden de erobrede præ-islamiske kulturers tusmørke, et ekko fra forgange tider i et område, hvor der stadig, for et stykke tid, var et ikke-muslimsk flertal.
Det større Mellemøsten var hjemsted for de ældste kendte civilisationer på kloden og kilden til mange af de vigtigste opfindelser i menneskehedens historie, herunder skrivning og alfabetet. Det er bestemt ingen tilfældighed, at den første civilisation på det indiske subkontinent opstod i Indus-dalen mod nordvest, tæt på det sumeriske Mesopotamien, ligesom det ikke er nogen tilfældighed, at læse- og skrivekyndige europæiske civilisationer slog rod i lande, der geografisk lå tæt på Egypten og Den frugtbare Halvmåne: Den minoiske civilisation på Kreta, senere hen Grækenland og Balkan, og dernæst Rom. Sæt dette i kontrast til nutiden, hvor Balkan er Europas urocenter nummer ét. Det samme gælder for sædet for den første indiske civilisation, Pakistan og Kashmir.
Jeg har for nylig genlæst bestselleren, Guns, Germs, and Steel af den amerikanske evolutionsbiolog Jared Diamond. Det, der slår mig, er, hvordan Diamond, med sin vægt på geografi og sygdomme, ikke er i stand til at forklare Vestens opstigen, og især hvorfor engelsk, ikke arabisk, kinesisk, sanskrit eller maya, blev verdens fællessprog. Hans største svaghed er hans manglende evne til at forklare, hvordan Mellemøsten gik fra at være et globalt centrum for civilisation til at være det globale centrum for anti-civilisation, som det kan siges at være i dag. Dette var ikke forårsaget af kopper eller af at zebraer er vanskeligere at tæmme end vandbøfler; det var forårsaget af islam, som fortsat er den vigtigste årsag til tilbageståenheden af denne region.
Oversættelse: Bombadillo